#Islam

A partir del siglo XI, se inaugura la segunda fase en el arte islámico con la presencia de pueblos bereberes (almohades y almorávides) en al-Andalus. El arte almorávide se caracteriza por un predominio de lo decorativo sobre lo constructivo, que se acoge al uso del ladrillo en columnas o pilares, así como arcos más complejos (polilobulados y mixtilíneos) y bóvedas más variadas como las esquifadas o de mocárabes, y la ornamentación de red de rombos o sebka. Corresponden a este periodo el mihrab de la mezquita de Almería.

Las telas se juzgaron objetos de lujo, y las más refinadas se realizaron en los talleres llamados tiraz, controlados por el califa. El método del tiraz, comparable a las fundaciones oficiales del Imperio bizantino, copto y Sasánida, concluyó con la conquista mongola. Los tejidos provenientes de un tiraz (a menudo prendas cultoles) se juzgaban posesiones del más alto valor. Los tiraz —el término igualmente denomina al propio tejido— a menudo llevaban impresa la sella del taller, la fecha y el nombre del gobernante.

Bajo los Abasíes se intercala en Irán una nueva tipología de edificio religioso, la madrasa o seminario religioso. Su forma, inspirada en la arquitectura Sasánida, dio principio a un nuevo tipo de mezquita que se difundió vertiginosamente por muchos países. La madrasa y la mezquita-madrasa están configuradas por iwanes, esto es, salas emplazadas en los ejes de un rectángulo que se abren con grandes arcos a un patio central. Las madrasas suelen poner de habitaciones en torno al patio dedicadas al estudio o a los dormitorios de los estudiantes.

El muro de la quibla indica la dirección hacia la que los musulmanes deben conducir su oración, la ciudad santa de La Meca. Para distinguirla del resto de las paredes del templo se abre en ella un pequeño ábside o nicho llamado mihrab, parecido al altar cristiano sin embargo sin su contenido simbólico.

La pintura de caballete no existió en el arte islámico, condensado apenas en la ilustración de obras. Las iniciales muestras preservadas son miniaturas de manuscritos científicos griegos traducidos al árabe (vehículo por el cual las instrucciones del mundo clásico se transmitieron a Occidente), las fábulas de Bidpai (300 d.C., traducidas al árabe con el nombre de Caliba y Dinna) y el Maqamat de al-Hariri (1054-1122), cuentación de las aventuras de un viajero. Estilísticamente todas estas pinturas derivan de la escuela de Bagdad del siglo XIII.

A lo largo de la fase de los Omeyas y primeros Abasíes, los príncipes de las familias cimentaron varios palacios en el desierto de Siria e Irak. Algunos de ellos se encontraban rodeados por terrenos de caza —como los de los últimos soberanos Sasánidas— y otros disponían de baños abovedados derivados de la arquitectura tardorromana, que igualmente se aprecia en su empleo como villas o explotaciones agrícolas. Por ello, estos palacios supusieron una sumario entre las tradiciones orientales y occidentales, característica del primer arte islámico.

Dos rasgos preponderantes del arte y la arquitectura islámicas, la relevancia de la ornamentación caligráfica y la estructura espacial de la mezquita, estuvieron íntimamente asociados a la doctrina islámica y se realizaron en los primeros tiempos de su religión.

Algunos de los bronces islámicos más refinados se han preservado en los tesoros de las iglesias europeas. Al principio se tomaron las formas Sasánidas sin embargo el periodo fatimí produjo vasijas de bronce con forma animal, así como candiles y platos. A pesar de que en el este de Irán se realizaron atrayentes piezas grabadas con incrustaciones de cobre y plata, los bronces más refinados fueron producto de los talleres de Mosul (Irak), durante los 50 años que anticiparon a la conquista mongola.

Los artistas musulmanes trabajaron el vidrio usando primero las técnicas empleadas en Egipto y en el Irán Sasánida y, ulteriormente, desarrollando otras nuevas como en el caso de los fatimíes, que produjeron vidrio tallado, vidrio brillante pintado y vidrio estampado.

Una de las expresiones artísticas que alcanzó mayor fama dentro del arte islámico es la cerámica, en la que se puede considerar un grado de innovación e inventiva comparable al de las artes plásticas de otras culturas.

La proscripción de la temática figurativa, contenida en los hadit, es parecida a la iconoclasia elaborada durante el periodo del Imperio bizantino.

Estas prohibiciones o recomendaciones se seguían estrictamente en el caso de la arquitectura religiosa, como en el caso de las mezquitas, sin embargo la arquitectura civil las transgredía en numerosas ocasiones, dependiendo en cualquier caso de la ortodoxia del gobernante de turno. En el palacio de Msatta (fundamentos del siglo VIII) en el desierto sirio, se aprecia una clara distinción entre la ornamentación de las dependencias laicas y las religiosas.

El estuco, el ladrillo y el azulejo se utilizaron como elementos decorativos en los edificios islámicos. Los Selyúcidas añadieron la cerámica vidriada (véase más abajo Cerámica). La superficie de los mihrabs, con sus bandas de inscripciones coránicas, se realizó en estuco tallado o barro vidriado. Los paneles murales se decoraron con motivos decorativos de lacería geométrica sobre azulejos.

El desarrollo del arte islámico desde el siglo VII al XVIII se organiza en tres momentos históricos. El periodo de formación, que coincide en torno a con el califato Omeya (661-750), bajo cuyo mando el territorio islámico se difundió desde Damasco (Siria) hasta España; el periodo medio que engloba la fase de los califas Abasíes (750-1258), establecidos en Bagdad (Irak), hasta la conquista mongola, y el periodo que sucede entre esta conquista y el siglo XVIII.