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Filosofía contemporánea

Filosofía contemporánea

La filosofía contemporánea corresponde a aquella filosofía desarrollada desde finales del siglo XVIII, que tiene como marco la Revolución Francesa, en 1789. Engloba, por tanto, los siglos XVIII, XIX y XX.

Tengamos en cuenta que la llamada filosofía posmoderna, aunque para algunos pensadores sea autónoma, fue incorporada a la filosofía contemporánea, reuniendo a los pensadores de las últimas décadas.

Contexto histórico

El período está marcado por la consolidación del capitalismo generada por la Revolución Industrial inglesa, a partir de mediados del siglo XVIII.

Por lo tanto, se hace visible la explotación del trabajo humano, mientras se ven los avances tecnológicos y científicos, con varios descubrimientos como, por ejemplo, la electricidad, el uso del petróleo y carbón, la invención de la locomotora, el automóvil , el avión, el teléfono, telégrafo, la fotografía, el cine, la radio, etc.

Las máquinas sustituyen la fuerza humana y la idea de progreso se difunde en todas las sociedades del mundo. Por lo tanto, el siglo XIX refleja la consolidación de estos procesos y las convicciones ancladas en el progreso tecnocientífico.

En el siglo XX, el paisaje comienza a cambiar, reflejado en una época de incertidumbre, contradicciones y dudas generadas por los resultados inesperados.

Los eventos de ese siglo fueron esenciales para formular esta nueva visión del ser humano como los horrores de las guerras mundiales, el nazismo, la bomba atómica, la Guerra Fría, la carrera de armamentos, el aumento de las desigualdades sociales, el capitalismo voraz, el neoimperialismo y la degradación del medio ambiente.

Por lo tanto, la filosofía contemporánea se refleja en muchos temas siendo que la más relevante es la crisis del hombre contemporáneo basada en acontecimientos como la revolución copernicana, la revolución darwiniana (origen de las especies), la evolución freudiana (fundación del psicoanálisis) y además la teoría de la relatividad propuesta por Albert Einstein.

En este caso, las incertidumbres y contradicciones se convierten en los lemas de esta nueva era: la era contemporánea.

Escuela de Frankfurt

Surgida en el siglo XX, más precisamente en 1920, la Escuela de Frankfurt fue formada por pensadores del Instituto de Investigaciones Sociales de la Universidad de Frankfurt.

Guiados por ideas marxistas y freudianos esta corriente de pensamiento creó una teoría social crítica interdisciplinaria, de manera que profundizó en diversos temas de la vida social (antropología, psicología, historia, economía, política, etc.).

De sus pensadores merecen mención los filósofos Theodor Adorno, Max Horkheimer, Walter Benjamin y Jürgen Habermas.

Industria cultural

La Industria Cultural fue un término acuñado por los filósofos de la Escuela de Frankfurt Theodor Adorno y Max Horkheimer para designar a la industria de masas vehiculizada y reforzada por los medios de comunicación.

Según ellos, esta industria del entretenimiento masificaría la sociedad, al mismo tiempo que homogeneizaría los comportamientos humanos.

Características: Resumen

Las principales características y corrientes filosóficas de la filosofía contemporánea son:

  • Marxismo
  • Positivismo
  • Racionalismo
  • Utilitarismo
  • Pragmatismo
  • Cientificismo
  • Nihilismo
  • Idealismo
  • Libertad
  • Existencialismo
  • Fenomenología
  • Subjetividad
  • Sistema hegeliano
  • Materialismo y dialéctica

Principales filósofos contemporáneos

Friedrich Hegel (1770-1831): filósofo alemán, Hegel fue uno de los mayores exponentes del idealismo cultural alemana, y su teoría llegó a ser conocido como hegeliana. Él basa sus estudios en la dialéctica, la comprensión, la conciencia, el espíritu, la filosofía y la historia, reunidos en sus principales obras: Fenomenología del espíritu, Enciclopedia De Las Ciencias Filosoficas, Principios de la filosofía del derecho, entre otros. Dividió el espíritu (idea, razón) en tres instancias: espíritu subjetivo, objetivo y absoluto. Ya la dialéctica, según él, sería el movimiento real de la realidad que tendría que ser aplicada en el pensamiento.

Ludwig Feuerbach (1804-1872): filósofo materialista alemán, Feuerbach fue discípulo de Hegel, aunque más tarde, tomaría una posición contraria a su amo. Además de criticar la teoría de Hegel en su Crítica de la filosofía hegeliana (1839), el filósofo critica la religión y el concepto de Dios, que dijo que se expresa por la alienación religiosa. Su ateísmo filosófico influyó en muchos pensadores entre ellos Karl Marx.

Arthur Schopenhauer (1788-1860): filósofo alemán y crítico del pensamiento hegeliano, Schopenhauer presenta su teoría filosófica basada en la teoría de Kant donde la esencia del mundo sería un resultado de la voluntad de vivir de cada uno. Para él, el mundo estaría lleno de representaciones creadas por los sujetos y las esencias de las cosas serían encontradas sólo a través de lo que él llama visión intuitiva (iluminación). Su teoría se caracterizó también por temas del sufrimiento y del aburrimiento.

Soren Kierkegaard (1813-1855): filósofo danés, Kierkegaard fue un precursor de la corriente filosófica del existencialismo. Por lo tanto, su teoría fue pautad en las cuestiones de la existencia humana, poniendo de relieve la relación del hombre con el mundo y también con Dios. En este sentido, la vida humana, según el filósofo, estaría marcada por la angustia de vivir por diversas preocupaciones y desesperanzas. Esto sólo podría ser superado con la presencia de Dios, que, sin embargo, está marcada por una paradoja entre la fe y la razón y por lo tanto no se puede explicar.

Auguste Comte (1798-1857): En la Ley de los Tres Estados el filósofo francés apunta hacia la evolución histórica y cultural de la humanidad, la cual está dividida en tres estados históricos diferentes: estado teológico y ficticio, estado metafísico o abstracto y estado científico o positivo. El positivismo, basado en el empirismo, era una doctrina filosófica inspirada en la confianza de los avances científicos y su lema fue ‘ver para predecir’. Esta teoría se opone a los preceptos de la metafísica citados en el libro ‘Discurso sobre el espíritu positivo’.

Karl Marx (1818-1883): filósofo y crítico alemán del idealismo hegeliano, Marx fue uno de los principales pensadores de la filosofía contemporánea. Su teoría llamada marxista abarca diversos conceptos relacionados con el materialismo histórico y dialéctico, la lucha de clases, los modos de producción, el capital, el trabajo y la alienación. Al lado del teórico revolucionario Friedrich Engels publicó el Manifiesto Comunista en 1948. De acuerdo con Marx, el modo de producción de la vida material condiciona los aspectos sociales, políticos y espirituales de los hombres. Su teoría viene desarrollada en su obra más emblemática, ‘El Capital’.

György Lukács (1885-1971): filósofo húngaro, Lukacs basa sus estudios sobre el tema de las ideologías. Según él, las ideologías tienen el objetivo operativo de guiar la vida práctica de los hombres, que a su vez, tienen una gran importancia en la solución de los problemas desarrollados por las sociedades. Sus ideas fueron influenciadas por la corriente marxista y también el pensamiento kantiano y el pensamiento hegeliano.

Friedrich Nietzsche (1844-1900): filósofo alemán, el nihilismo de Nietzsche se expresa en sus obras en forma de aforismos (frases cortas que expresan un concepto). Su pensamiento pasó por diferentes temas de la religión, las artes, la ciencia y la moral, con fuertes críticas a la civilización occidental. El concepto más importante presentado por Nietzsche fue la ‘voluntad de poder’, el impulso trascendental que conduciría a plenitud existencial. Además, se examinaron los conceptos de ‘apolíneo’ y ‘dionisíaco’ en base a los dioses griegos del orden (Apolo) y el desorden (Dionisio).

Edmund Husserl (1859-1938): filósofo alemán que propone el movimiento filosófico de la fenomenología (o ciencia de los fenómenos) a principios del siglo XX, basado en la observación y la descripción detallada de los fenómenos. Según él, para que la realidad sea vislumbrada la relación entre el sujeto y el objeto debe ser purificada. Por lo tanto, la conciencia se manifiesta en la intencionalidad, es decir, la intención del sujeto para dar a conocer todo.

Martin Heidegger (1889-1976): filósofo alemán, discípulo de Husserl, las contribuciones filosóficas de Heidegger se apoyaron las ideas de la corriente existencialista, donde la existencia humana y la ontología son sus principales fuentes de estudio, de la aventura y el drama de existir. Para él, la gran pregunta filosófica estaría dirigida para la existencia de los seres y las cosas, definiendo así los conceptos de ente (existencia) y ser (esencia).

Jean Paul Sartre (1905-1980): filósofo y escritor francés existencialista y marxista, Sartre se centró en los problemas relacionados con el ‘existir’. Su obra más emblemática es el ‘El ser y la nada’, publicada en 1943, en que la ‘nada’, una característica humana, sería un espacio abierto, sin embargo, basada en la idea de la negación del ser (no-ser). La ‘nada’ propuesta por Sartre hace referencia a una característica humana asociada al movimiento y a los cambios del ser. En resumen, el ‘vacío del ser’ revela la libertad y la consciencia de la condición humana.

Bertrand Russell (1872-1970): en la lógica de análisis del lenguaje, el filósofo y matemático británico buscó en los estudios lingüísticos de la lingüística la precisión de los discursos, del significado de palabras y de las expresiones. Este aspecto se conocía como ‘filosofía analítica’ desarrollado por el positivismo lógico y la filosofía del lenguaje. Para Russell, los problemas filosóficos se consideran ‘pseudoproblemas’, analizados a la luz de la filosofía analítica, puesto que no pasarían de equívocos, imprecisiones y malentendidos desarrollados por la ambigüedad del lenguaje.

Ludwig Wittgenstein (1889-1951): filósofo austriaco, Wittgenstein colaboró con el desarrollo de la filosofía de Russell, de manera que profundizó sus estudios en la lógica, las matemáticas y la lingüística. En su teoría filosófica analítica, sin duda, los ‘juegos de lenguaje’ merecen destaque, donde el lenguaje sería el ‘juego’ profundizado en el uso social. En resumen la concepción de la realidad es determinada por el uso de la lengua cuyos juegos del lenguaje son producidos socialmente.

Theodor Adorno (1903-1969): filósofo alemán y uno de los principales pensadores de la Escuela de Frankfurt, Adorno, al lado de Max Horkheimer (1895-1973) creó el concepto de industria cultural, que se refleja en la masificación de la sociedad y su homogeneización . En ‘Crítica de la Razón’, filósofos señalan que el progreso social, reforzados por los ideales ilustrados, dieron lugar a la dominación de los seres humanos. Juntos publicaron la obra ‘Dialéctica de la Ilustración’ en 1947, que denuncia la muerte de la razón crítica para la deformación de las conciencias guiadas en un sistema social dominante de la producción capitalista.

Walter Benjamin (1892-1940): filósofo alemán, Benjamin demuestra una actitud positiva hacia los temas desarrollados por Adorno y Horkheimer, especialmente sobre la industria cultural. En su obra más emblemática ‘La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica’, el filósofo señala que la cultura de masas, difundida por la industria cultural, podría beneficiar y servir como un instrumento politizado, ya que permitiría el acceso de arte para todos los ciudadanos.

Jürgen Habermas (1929-): filósofo y sociólogo alemán, Habermas propone una teoría basada en la razón dialógica y acción comunicativa, que, según él, sería una forma de emancipación de la sociedad contemporánea. Esta razón dialógica surgiría los diálogos y procesos argumentativos en ciertas situaciones. En este sentido, vale la pena mencionar el concepto de verdad presentada por el filósofo, que es el resultado de las relaciones dialógicas y por lo tanto se llama verdad intersubjetiva (entre los sujetos).

Michel Foucault (1926-1984): filósofo francés, Foucault trató de analizar las instituciones sociales, la cultura, la sexualidad y el poder. Según él, las sociedades modernas y contemporáneas son disciplinarias y presentan una nueva organización del poder, lo que, a su vez, se fragmenta en ‘micropoderes’, estructuras veladas de poder. Para el filósofo, el poder hoy en día abarca diversos aspectos de la vida social y no solamente la concentración de poder en el Estado, teoría ilustrada en su obra ‘Microfísica del Poder’.

Jacques Derrida (1930-2004): filósofo francés nacido en Argelia, Derrida fue un racionalista crítico, que propone la deconstrucción del concepto de ‘logos’ (razón). Así que se acuñó el concepto de ‘logocentrismo’, basado en la idea de centro y que incluye diversas nociones filosóficas como el hombre, la verdad y Dios. A partir de esta lógica de la oposiciones, Derrida presenta su teoría filosófica destruyendo el ‘logos’, que, a su vez, ayudaría en la construcción de ‘verdades’ indiscutibles.

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