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Ética de Epicuro

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La doctrina de Epicuro llegó en un momento de insatisfacción con el estado de las ciudades-estado griegas. La vida social en la polis era frívola y marcada por la injusticia social. El poder se concentró en pocas manos: la aristocracia urbana. En este contexto social, las personas se interesaron estrictamente por las riquezas y el poder. En el contexto religioso prevalece la superstición, y la religión se ha convertido en servil, rodeada de mitos y rituales sin sentido que también crecieron la demanda de la creencia en los oráculos y la adivinación.

Las personas disfrutaban de los placeres que provienen de la riqueza más superflua y por lo tanto eran relativamente felices, porque estaban olvidando lo que realmente traía la felicidad. Fue a partir de esto que Epicuro estableció su doctrina respecto de las mercancías, la superstición y los bienes materiales reconduciendo hacia la reflexión interior y la búsqueda de la verdadera felicidad.

Doctrina de Epicuro

Esta doctrina se divide en física canónica, y la ética. Sin embargo, las dos primeras partes son las explicaciones sobre el fundamento de la ética, ya que las ciencias naturales sólo son importantes en la medida en que sirven para ayudar a la moral. Ninguna teoría es válida si no tiene un propósito moral que no se puede aplicar en la vida práctica. El propósito de su ética es proporcionar felicidad a los hombres para que puedan liberarse de los males que les aquejan, ya sea que surjan de las circunstancias políticas y sociales o ya sea por motivos religiosos.

La felicidad se logra a través del control de los miedos y deseos, de modo que es posible alcanzar la ataraxia, lo que representa un estado de placer y equilibrio estable y, por consiguiente, a un estado de tranquilidad y la ausencia de perturbación, ya que, según Epicuro, el placer es malo y violento, que resulta de la adicción y que es pasajero, causando sólo dolor y la insatisfacción. Pero hay placeres derivados de la búsqueda de la felicidad moderada.

Según Epicuro, la posesión de bienes materiales escasos y no obtener cargos públicos proporciona un estado feliz y lleno de tranquilidad interior, ya que estos dos traen varios disturbios. Por lo tanto, las condiciones necesarias para una buena salud son el alma de la humildad. Y para alcanzar la felicidad, Epicuro crea cuatro “medicamentos”:

  • 1.) Uno no debe temer a los dioses.
  • 2.) No hay que temer a la muerte.
  • 3.) Lo bueno no es difícil de lograr.
  • 4.) Los males no son difíciles de soportar.

De acuerdo con estas recomendaciones, es posible cultivar pensamientos positivos que permiten que la persona tenga una vida basada en una ética filosófica. La felicidad se alcanza por una pocas cosas materiales en lugar de la búsqueda del placer voluptuoso. El hombre que buscar el placer, naturalmente, busca la felicidad. Sin embargo el hombre debe evitar los placeres que causen dolor y miseria.

El hombre sabio debe aprender a soportar el dolor, ya que esto termina pronto, o incluso los que duran más tiempo son soportables. La búsqueda del placer y la supresión del dolor se dan por la sabiduría que es un estado de satisfacción interior. La virtud del placer sólo puede lograrse por los siguientes elementos:

  • Inteligencia – prudencia, teniendo en cuenta que busca el placer y evita el dolor;
  • Razonamiento – el placer como una forma de suprimir el dolor es un bien absoluto, porque no se puede añadir a cualquier placer más.
  • Auto-Maestría – evitar lo que es innecesario como los bienes materiales, la cultura sofisticada y la participación política.
  • Justicia – se debe buscar por el fruto que produce, se estipuló que no haya perjuicio de lo dispuesto en los hombres.

Por último, todos los esfuerzos de Epicuro tenía como objetivo la felicidad de los hombres. En los jardines (la comunidad de los discípulos de Epicuro) reinó la alegría y la vida sencilla. La amistad fue el mejor de los sentimientos entre ellos. Así, la moral epicúrea se basa en la propagación de sus acciones porque no se limitan sólo a la sensación y el placer como las normas de la moral.

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